إيجابيات وسلبيات القتل الرحيم. القتل الرحيم - الرحمة أم القتل؟

أدنى ذكر للقتل الرحيم قادر بالفعل على إثارة رد فعل عاصف من المجتمع. علاوة على ذلك ، تصبح هذه العملية سببا للجدل المستمر بين المحامين والأطباء وعلماء النفس والسياسيين ، وخاصة المؤمنين.

يوافق البعض على أن هذا الإجراء ضروري ، والبعض الآخر يظهر موقفا سلبيا حادا تجاه القتل الرحيم ، معادلته بالقتل العمد. هل هناك مبرر للقتل "الرحيم"؟ من هم ، الأطباء الذين يؤدون مثل هذا "الواجب" - الجلادون أو المنقذ؟ النظر في إيجابيات وسلبيات.

ما هو القتل الرحيم؟

"الموت السهل غير المؤلم" - هذا هو التعريف الذي أعطاه الفيلسوف الإنجليزي فرانسيس بيكون مرة واحدة للقتل الرحيم. تترجم حرفيا ، هذه الكلمة تعني "الموت الجيد". ومع ذلك ، في العالم الحديث يرتبط أكثر بـ "القتل من أجل الخير" أكثر من الموت المستقل.

القتل الرحيم هو إجراء يستهدف مريضًا مصابًا بمرض عضال يؤدي إلى الموت. هدفها الرئيسي هو تخفيف الألم الذي لا يطاق والمعاناة الجسدية.

سيقول الكثيرون "إنساني تمامًا". ومع ذلك ، هنا لا يخلو من المشاكل. على وجه الخصوص ، يتعرض معارضو القتل الرحيم يوميًا للقصف والرسائل من قبل وزارة الصحة في بعض الولايات ، في محاولة للإشارة إلى عدم صحة هذا الإجراء. هذا هو السبب في أن مشكلة القتل الرحيم لا تزال حادة في العالم الحديث ، وحتى الآن ، تم التصديق على "الموت السهل" في عدد قليل من البلدان في جميع أنحاء العالم.

تاريخ الشرعية

اليوم ، يمكن حساب البلدان التي يُسمح فيها بالقتل الرحيم على أصابع يد واحدة. ولكن في الآونة الأخيرة ، في فترة ما قبل الحرب ، كانت هذه الظاهرة مدعومة بنشاط من قبل جميع الدول الأوروبية.

فكرة القتل الرحيم ذاتها ليست جديدة. تم استخدامه مرة أخرى في وقت سبارتا ، عندما تم رمي الأطفال "غير المناسبين" في الهاوية. يمكن قول الشيء نفسه عن Chukchi ، الذي قتل عمداً حياة الأطفال حديثي الولادة الضعفاء ، من المفترض أنه غير مناسب للحياة في ظل الظروف القاسية للمناخ الشمالي.

قبل الحرب العالمية الثانية ، لم يتحدث أحد لصالح أو ضد القتل الرحيم - لقد تم توزيعه في كل مكان تقريبًا. حتى سيغموند فرويد المشهور عالمياً أنهى حياته بطريقة مماثلة. كان يعاني من سرطان الحنك غير قابل للشفاء ولم يعد على استعداد لتحمل ألم لا يطاق.

تم تشويه أهمية هذه الظاهرة من قبل النظام النازي في ألمانيا عندما وقع أدولف هتلر مرسومًا سريًا ينص على أن "جميع أشكال الحياة التي لا تستحقها يجب أن تخضع للقتل الرحيم". في السنوات الست القادمة ، تم إنشاء ما يصل إلى ستة مراكز متخصصة في الولاية ، والتي ، وفقًا لبعض التقديرات ، قتل ما يصل إلى مليون شخص.

اليوم ، تراجعت الضجة المحيطة بـ "الموت الجيد". حتى الآن ، يتم حظره في معظم دول العالم ، ومسألة تقنينه لا تزال في مرحلة المناقشة النشطة. على سبيل المثال ، تجري دراسة القتل الرحيم في روسيا بنشاط على أساس معهد الدولة للمشاكل المعقدة في علم التنجيم والقتل الرحيم.

أنواع القتل الرحيم

القتل الرحيم الحديث ينقسم إلى نوعين - السلبي ، مما يعني وقف الرعاية الطبية. ونشطة ، يتم خلالها إعطاء المريض وسائل متخصصة تسبب موتًا فوريًا وغير مؤلم.

القتل الرحيم الطبي النشط يمكن أن يأخذ ثلاثة أشكال:

• دون موافقة المريض (على سبيل المثال ، إذا كان المريض في غيبوبة) ، عندما يوافق الأقارب أو الطبيب على الإجراء بدلاً من ذلك ؛
• بمساعدة الطبيب ؛
• القتل الرحيم المستقل ، حيث يقدم المريض نفسه أداة أو يشغل الجهاز الذي يساعده على الانتحار.

القتل الرحيم والدين

لصالح وضد القتل الرحيم ، تتحدث شخصيات دينية نشطة من مختلف الديانات في العالم بنشاط. البعض منهم بشكل قاطع لا يقبل الوقف المتعمد للحياة ، في حين أن آخرين ، على العكس من ذلك ، يساهمون بكل طريقة في هذا. النظر في بعض الآراء.

الكنيسة البروتستانتية. واحدة من أكثر تحدث عن الظواهر بين البروتستانت هو القتل الرحيم. تختلف الآراء حوله اختلافًا جذريًا بين ممثلي الكنائس المختلفة. على سبيل المثال ، اللوثرية الألمانية بشكل قاطع لا تقبل هذه العملية ، واصفا إياها بالقتل الحقيقي. في الوقت نفسه ، فإن المجتمع الإصلاحي في هولندا يعتبر هذا حلاً تقدميًا ويدعمه بقوة.

الكنيسة الارثوذكسيه. من وجهة نظر المسيحيين الأرثوذكس ، هذا هو الانتحار. هكذا ينظر إلى القتل الرحيم في روسيا وأوكرانيا وروسيا البيضاء ودول رابطة الدول المستقلة الأخرى. يقول رئيس أساقفة إحدى كنائس بطريركية موسكو: "بالنسبة إلى شخص يموت ، فإن المعاناة هي خير شيء".

الكنيسة الكاثوليكية اليونانية. يعتقد ممثلو هذه الكنيسة أيضًا أن مشكلة القتل الرحيم هي ظاهرة معقدة ، ومن الغباء أن نعتبرها من ناحية. لذلك ، في عام 1980 ، صدر ما يسمى "إعلان القتل الرحيم" ، والذي مكّن من تخفيف معاناة الأشخاص المصابين بأمراض خطيرة ، حتى لو أدى ذلك إلى الوفاة.

من ناحية أخرى ، يربط العديد من الكاثوليك اليونانيين معاناة رجل يموت بالألم الذي شعر به يسوع المسيح خلال الصلب ، وبالتالي يرفضون تمامًا استخدام القتل الرحيم.

الأديان الأخرى. في اليهودية ، القتل الرحيم ممنوع منعا باتا. في الوقت نفسه ، الإسلام متناقض حول هذه الظاهرة. يعتقد المسلمون أن تسريع وصول الموت هو خطيئة كبيرة ، ولكن للمرضى الذين يعانون من الشفاء الدائم الحق دائمًا في رفض المعاملة غير الفعالة.

ينكر الهندوس والسيخ القتل الرحيم ، لكن يوجد قانون ضمني بينهم يسمح للمرضى النهائيين بالانتحار من تلقاء أنفسهم.

قيود العمر على "الحق في الموت"

من بين جميع البلدان التي يُسمح فيها بالقتل الرحيم ، قامت بلجيكا وهولندا وسويسرا ولوكسمبورغ فقط بتشريع رسمي لإمكانية استخدامه فيما يتعلق بالأطفال. في ولايات أخرى ، يكون القيد الرئيسي هو القاصر دون سن 18 عامًا.

ومع ذلك ، من المفيد أن نفهم أنه من أجل الحصول على القتل الرحيم الصحيح ، يجب أن تسير بطريقة صعبة. يعرف التاريخ الحالات التي تقدم فيها بعض الأشخاص غير العقليين بطلبات للحصول على إذن ، لكن تم رفضهم.

بدورها ، لا تزال امرأة واحدة تعيش في بلجيكا ، في سن ال 51 ، تحصل على إذن بالقتل الرحيم. ومع ذلك ، كان يمكن أن تعيش حياة طويلة ، لكن الأطباء اعتبروا أن الاكتئاب المطول لمدة 20 عامًا كان تشخيصًا خطيرًا ومناسبة لوقف المعاناة الأخلاقية للمريض.

القتل الرحيم الحيوان إنسانية: الآراء

إذا كان للناس الحق في الاختيار ، على الرغم من القيود ، فإن الحيوانات الأليفة محرومة تمامًا من ذلك. القتل الرحيم الحيوان هو ظاهرة في كل مكان والتي تسبب أيضا غضب شعبي واسع النطاق.

من ناحية ، يدرك أصحاب المحبة مدى صعوبة حيواناتهم الأليفة في وقت حدوث مرض فظيع. من ناحية أخرى ، لا يسأل أحد عن رأيه ، إلا أن الكثير من "المدافعين عن حقوق الأخوة الأصغر" يعتقدون أن هذه العملية ليست أكثر من القتل و القسوة على الحيوانات.

لا تخلط بين "الموت الجيد" مع القتل الرحيم المتعمد للقطط والكلاب المزعجة في الفناء. هذه جريمة قتل يعاقب عليها القانون في جميع دول العالم.

أين يُسمح بالقتل الرحيم؟

اليوم ، هناك آراء مختلفة: الناس يؤيدون ويعارضون القتل الرحيم. ومع ذلك ، على الرغم من ذلك ، فقد تم بالفعل تقنينه في معظم البلدان المتقدمة في كوكبنا.في دول أخرى ، لا تزال المشكلة قيد المناقشة ، لكن تم بالفعل تقديم بعض مشاريع القوانين إلى برلمانات العديد من البلدان.

حتى الآن ، يتم دعم القتل الرحيم بواسطة:

• ألبانيا.
• بلجيكا.
• لوكسمبورغ.
• هولندا.
• سويسرا.
• السويد.
• لوكسمبورغ.
• ألمانيا.
• بعض الولايات الأمريكية.

بالمناسبة ، لم تشرِّع الولايات المتحدة القتل الرحيم على مستوى الولايات ، حيث عهدت بهذا القرار المعقد بشكل منفصل إلى حكومة كل ولاية. لذلك ، اليوم مسموح به في فيرمونت وواشنطن ومونتانا وأوريجون.

اليابان وكولومبيا لديهما قوانين متضاربة إلى حد ما فيما يتعلق بالقتل الرحيم. على سبيل المثال ، في كولومبيا ، تم اعتماد القانون في نهاية القرن الماضي ، لكن لم يتم التصديق عليه قط. في اليابان ، على الرغم من وجود حظر صارم على هذه العملية ، إلا أن هناك 6 معايير يجب على الطبيب اتباعها ، مما يتيح للمريض الفرصة للموت بشكل قانوني.

هناك أيضا بلدان أقرت القانون مرة واحدة ، ولكن بعد ذلك رفضت لسبب ما. وتشمل هذه فرنسا ، التي دعمت القتل الرحيم في عام 2014 وتخلت عنه بالكامل في ربيع عام 2016.

الحجج ل

القتل الرحيم البشري هو قضية أخلاقية. يستشهد الأشخاص الذين يدعمون هذه الظاهرة بالكثير من الحجج ، ومن بينها التمييز بين أكثر الأفكار إقناعًا وإقناعًا:

• إنها تتيح لك أن تدرك تمامًا رغبة الشخص في إدارة حياته الخاصة على المستوى التشريعي والأخلاقي.
• المبدأ الأساسي للديمقراطية هو أن الرجل هو أعلى قيمة. لذلك ، يجب على الدولة أن تبذل قصارى جهدها لتلبية احتياجاتها ، بما في ذلك رغبة المواطن في إنهاء حياته.
• القتل الرحيم هو أعلى درجة من الإنسانية. إنها تسمح لك بالتوقف مرة واحدة وإلى الأبد عن المعاناة والألم الجسدي اللذين لا يطاق ، والذي هو أساس عقيدة النزعة الإنسانية.
• يجب على الدول أن تدرك هذا الحق على المستوى التشريعي ليس لجميع المواطنين ، ولكن فقط لأولئك الذين يريدون حقًا تخفيف عذابهم.

أيضا ، لا تفوت الجانب الآخر من القضية ، والتي يمكن أن تثبت بسهولة ما إذا كانت هناك حاجة للقتل الرحيم. يمكن فهم الدول التي تخلت عن هذا الإجراء تمامًا. ومع ذلك ، في 40 ٪ من الحالات ، تحدث الوفاة السريرية للمريض نتيجة للقرارات التي اتخذها الطبيب بشأن تعطيل أنظمة دعم الحياة ، وإنهاء الأدوية وغيرها من العلاج. وهذا هو ، في الواقع ، الأطباء في مثل هذه الدول لا يخاطرون فقط بمهنهم الخاصة ، ولكن أيضًا بالحرية.

كما ترون ، القتل الرحيم هو ظاهرة معقدة ، والتي تستحق بالتأكيد النظر من زوايا مختلفة ، ودراسة جميع جوانب المشاكل. عندها فقط يمكن تحقيق النتيجة الإيجابية الوحيدة.

الحجج ضد

من بين الحجج المؤيدة والمعارضة للقتل الرحيم ، لا تزال الأخيرة تقود في العديد من البلدان. لماذا يرفض الكثيرون الإجراء؟ دعنا نلقي نظرة.

• وجهات النظر الدينية هي العامل المثبط الأول. على الرغم من الاختلاف في الأديان في العالم ، فكلها تقريبًا تحظر القتل العمد ، بحجة أن "الله قد وهب الحياة والتخلص منها".
• تتيح المعركة المستمرة ضد الأمراض الفتاكة بقاء الدواء ثابتًا والتطور المستمر والبحث عن أدوية وطرق علاج جديدة. إدخال القتل الرحيم يمكن أن تمنع هذه العملية إلى حد كبير.
• المشاكل المحتملة مع الأشخاص المعاقين جسديًا والذين يمثلون "عبئًا" للآخرين. يمكن أن تؤدي عيوبهم إلى الضغط العام والإكراه على "الموت السهل".
• يمكن أن تصبح القتل الرحيم بسهولة إحدى طرق ارتكاب جريمة قتل ، وكذلك تؤدي إلى إساءة استخدام المناصب الرسمية ، ورشوة الموظفين الطبيين ، والأذى المتعمد ، إلخ.
• من الصعب للغاية فهم متى يريد المريض الموت حقًا. الإجهاد أو الاكتئاب لفترات طويلة أو الضغط العام أو التهديدات - كل هذا يمكن أن يتسبب في تقديم عريضة لحل الإجراء.
• حالات الشفاء المعجزة مستبعدة تماما.يعرف الطب المئات من الحالات عندما نهض مريض على ما يبدو فجأة بعد شكل حاد من السرطان أو عاد بعد غيبوبة عمرها 20 عامًا: عادت الصحة عندما لم يكن لدى أحد أي أمل. مع القتل الرحيم ، كل هذا مستبعد.

أخيرًا ، تجدر الإشارة إلى أن قتل المريض يتعارض تمامًا مع قسم أبقراط ، الذي ينص على أنه لا ينبغي للطبيب إعطاء علاج فتاك وإظهار طرق لتحقيق الوفاة. هذه اللحظة هي عامل الكبح لاتخاذ القرارات بين الأطباء.

لتلخيص: هل القتل الرحيم جريمة قتل؟

القتل الرحيم هو بالتأكيد مشكلة متعددة الجوانب لا يمكن رؤيتها من منظور واحد. هذا هو السبب في أن تشريعها لا يزال يسبب صدىًا ، مما يثير الكثير من النقاش والإدانة والنقد.

بالطبع ، من ناحية ، يمكن للمرء أن يتفق دائمًا مع التأكيد على أن رغبة الشخص هي أعلى قانون ، وأن الناس لديهم الحق في إدارة حياتهم الخاصة ، بغض النظر عن تحيزات المجتمع. ومع ذلك ، هناك عدد من القضايا التي تحتاج إلى النظر فيها.

أولاً ، يتطلب إدخال القتل الرحيم أساسًا تشريعيًا قويًا ، للأسف ، اليوم لا يمكن للعديد من الولايات أن تفخر به. ثانياً ، لا يقبل العالم المسيحي ولا المسلم ولا الهندوس الحرمان المتعمد من حياة الإنسان ، وبالتالي فإن هذه العملية في نظر المؤمنين هي جريمة قتل حقيقية.

من ناحية أخرى ، فإن الأطباء الذين يتوقفون عن معاناة المرضى في البلدان التي لا يُسمح فيها بالقتل الرحيم يرتكبون جريمة قتل قانونية. وهذا بالفعل خطر كبير من التحقيق ، مما قد يؤدي إلى عواقب غير سارة ، بما في ذلك السجن.

بشكل عام ، يطرح سؤال منطقي تمامًا: هل يستحق الحديث عن تقنين القتل الرحيم في العديد من البلدان عندما تكون المبادئ الأخلاقية للمجتمع غير مستقرة إلى هذا الحد؟ هل يستحق الإصرار عليها عندما لا يكون التشريع قادراً على ضمان سلامة وموثوقية الأطباء والمرضى؟ بالتأكيد لا.

إذن ما هو القتل الرحيم؟ ربما اليوم ، مع استمرار النقاش النشط لهذه المسألة ، من المستحيل العثور على الإجابة الصحيحة الوحيدة. لا يمكننا إلا أن نقول شيئًا واحدًا: إلى أن يجد الدواء علاجًا معجزة لجميع الأمراض ، فإن "الموت الجيد" ، الذي يمنح الخلاص من المعاناة ، لن يفقد أهميته.